王國維 (1877─1927)
1 王國維其人：浙江海寧人，清末秀才，早年習舊學，戊戌變法(1898)到梁啟超《時務報》任職，戊戌失敗後在羅振玉的東方文學社習哲學與科學。1901受羅振玉資助留日，旋即因病回國。任蘇州南通師範學堂教習，(1901─1915研究美學、哲學)，1906任職教育部及京師圖書館編譯，辛亥後赴日，成了「勝朝遺老」，1916返國，任教上海，1925任教清華大學研究所。1923入職南書房，為溥儀的師傅，1924溥儀為馮玉祥逼出宮，王國維不忍相離，稱其「主人」，(研究史學、甲骨文字、殷周金文)。1926，7/1，國民政府發出「北伐宣言」，1927，4月發動清黨，王國維痛心。北伐軍北上，羅振玉與之絕交，東渡日本而不相告，1927，6/2自沉頤和園昆明湖，遺書：
五十之年，只缺一死；經此世變，義無再辱。我死後當早早棺殮，即行蒿葬於清華塋地。汝等不能南歸，亦可暫於城內居住。汝兄亦不必奔喪，固道路不通；渠又不曾出門故也。書籍可托陳吳二先生處理，家人自有人料理，必不至不能南歸。我雖無財產分文遺汝等，然茍謹慎勤儉亦必不至餓死也。
五月初二日父字
2死因：為清朝殉節；被羅振玉催債至死；性格所至。
3王國維的性格：
1)感性與知性兼具：「余之性質，欲為哲學、文學則感情多而知力苦寡；欲為詩人則又苦感情寡而理性多。」
2)叔本華之知力上的貴族主義：是一個純學者，「余平生惟與書冊為伍，故最愛而最難捨去者，亦惟此耳。」
3)超然地位：與清廷的關係(民國人民待大清皇帝以外國君王之禮)；袁世凱；與國民政府的關係。「弟以絕無黨派之人，與此事則不願有所沾濡。」、「弟不欲與任何方面有所接近」
4)矛盾的性格：對新文化的接受是限于知識方面，行為和道德則保守；對清廷和國民政府都失望，都無法歸屬，理想主義者、宗教家情懷。自殺是其悲劇精神的最終休止符。
4王國維美學：
1)反功利的文學觀：disinterested pleasure；「故美術之為物，欲者不觀，觀者不欲。而藝術之美所以優於自然之美者，全存於使人易忘物我之關係也」；強調「真」，反對模仿堆砌；「一代有一代之文」；反對文以載道，主張純文學
2)美的觀念：受康德思想的影響，分美為優美與壯美(sublime)，兩者都是「可愛玩而不可利用」，為超功利的「直觀」。
優美：不關於吾人之利害，遂使吾人忘利害之念；有一物令人忘利害之關係，而玩之不厭者，使人心和平(無我之境) 。
壯美：超乎吾人知力所能馭之範圍，或其形式大不利於吾人，而又覺其非人力所能抗(力學的壯美)，如迅雷、烈風、山崩、海嘯(有我之境)。
3)美學中含有的倫理學上的價值標準：「天才者數十年而一出，或數百年而一出，而又需濟之以學問，帥之以德性，始能產生真正之大文學，此屈子、淵明、子美、子瞻等所以曠世而不一遇也」(強調天才，輔以才學；而非偽君子、假才子)；「生百政治家，不如生一大文學家」；「天才與瘋狂有接壤的地方，甚至彼此混合」。
「昔為倡家女，今為蕩子婦；蕩子行不歸，空床難獨守」可謂淫鄙之尤，然無視為淫詞鄙詞者，以其真也。
4)以哲學詮釋人生、解析文學：「後主則儼有釋迦基督擔荷人類罪惡之意」
5)形式美：〈古雅之在美學上的位置〉：「一切美皆形式之美」；「欲知古雅之性質，不可不知美之普遍之性質。美之性質，一言以蔽之，曰：可愛玩而不可利用者是也。」
5王國維著作：1908《人間詞話》；1912《宋元戲曲考》；〈《紅樓夢》評論〉；《叔本華之哲學及其教育學說》
《人間詞話》：
33有有我之境，有無我之境。”淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去“，”可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裡斜陽暮”，有我之境也。”採菊東籬下，悠然見南山”，”寒波澹澹起，白鳥悠悠下”，無我之境也。有我之境，物皆著我之色彩。無我之境，不知何者為我，何者為物。此即主觀詩與客觀詩之所由分也。古人為詞，寫有我之境者為多，然非不能寫無我之境，此在豪傑之士能自樹立耳。
45言氣質，言神韻，不如言境界。有境界，本也。氣質、神韻，末也。有境界而二者隨之矣。
77問：”隔”與 “不隔”二者之別。曰：淵明之詩不隔，韋、柳則稍隔矣。東坡之詩不隔，山谷則稍隔矣。
98唐五代北宋之詞家，倡優也。南宋後之詞家，俗子也。二者其失相等。然詞人之詞，寧失之倡優而不失之俗子。以俗子之可厭，較倡優為甚故也。
105詞至李後主而眼界始大，感慨遂深，遂變伶工之詞為士大夫之詞。周介存置諸溫、韋之下，可謂顛倒黑白矣。”自是人生長恨水長東”，”流水落花春去也，天上人間”， 《金荃》、《澣花》，能有此種氣象耶？
106詞人者，不失其赤子之心者也。故生於深宮之中，長於婦人之手，是後主為人君之短處，亦即為詞人之所長處。故後主之詞，天真之詞也。他人，人工之詞也。
107客觀之詩人，不可不閱世。閱世愈深，則材料愈豐富，愈變化，《水滸傳》、《紅樓夢》之作者是也。主觀之詩人，不必多閱世。閱世愈淺，則性情愈真，李後主是也。
108尼采曰：”一切文學，余愛以血書者”，後主之詞，真所謂血書者也，宋道君皇帝《燕山亭》詞亦略似。然道君不過自道身世之感；後主則儼有釋迦、基督擔荷人類罪惡之意，其大小固不同也。
〈《紅樓夢》評論〉：叔本華悲劇精神：人為無自主的「意志」推動而活，唯一解脫是消除意志，得到涅槃。以此解釋寶玉是唯一解脫之人，《紅樓夢》是悲劇中的悲劇。
「所謂玉者，不過生活之欲代表而已矣。」
「而解脫之道，在於出世，而不存於自殺。出世者，拒絕一切生活之欲者也。……故金釧之墮井也，司棋之觸情也，尤三姐、潘又安之自刎也，非解脫也，求償其欲而不得者也。……故此書中真正之解脫，僅賈寶玉、惜春、紫鵑三人耳。」
「而解脫之中，又自有二種之別：一存於觀他人之苦痛，一存於覺自己之苦痛。然前者之解脫，唯非常人之為能，其高百倍於後者，而其難亦百倍。……唯非常之人，由非常之知力，而洞觀宇宙人生之本質，始知生活與痛苦之不能相離，由是絕其生活之欲，而得解脫之道。……若《紅樓夢》之寫寶玉，又豈有以異於彼乎？彼於纏綿最深之中，而已伏解脫之種子；故聽寄生草之曲，而悟立足之境；讀《胠篋》之篇，而作焚花散麝之想──所以未能者，則以黛玉尚在耳。至黛玉死而其志漸決。然尚屢失於寶釵，幾敗於五兒，屢蹶屢振，而終獲最後之勝利。」
「《紅樓夢》，哲學的也，宇宙的也，文學的也。此《紅樓夢》之所以大背於吾國人之精神，而其價值亦即乎此。」
「又吾國人之文學，以挾樂天的精神，故往往說詩歌的正義，善人必善終，而惡人必離其罰；此吾國戲曲小說之特質也。《紅樓夢》則不然：趙姨、鳳姐之死，非鬼神之罰，彼良心自己之苦痛也，……」
「由叔本華之說，悲劇之中，又有三種之別：第一種之悲劇，由極惡之人，極其所有之能力，以交構之者。第二種之悲劇，由于盲目的命運者。第三種之悲劇，由于劇中之人物之位置及關係而不得不然者；非必有蛇蠍之性質，與意外之變故也，但由普通之人物，普通之境遇，逼之不得不如是；……但在第三種，則此非常之勢力，足以破壞人生之福祉者，無時而不可墜於吾前；且此等慘酷之行，不但時時可受諸己，而或可加諸人，躬丁其酷，而無不平之可鳴：此可謂天下之至慘也。」
「由此種種原因，而金玉以之合，木石以之離，又豈有蛇蠍之人物，非常之變故，行於其間哉？不過通常之道德，通常之人情，通常之境遇為之而已。由此觀之，《紅樓夢》者，可謂悲劇中之悲劇也。」
「夫寶玉者，固世俗所謂絕父子、棄人倫、不忠不孝之罪人也。然自太虛中有今日之世界，自世界中有今日之人類，乃不得不有普通之道德以為人類之法則，順之者安，逆之者危；順之者存，逆之者亡。然吾人從各方面觀之，則世界人生之所以存在，實由吾人類之祖先一時之誤謬。……則夫棄絕人倫如寶玉其人者，自普通之道德言之，固無辭其不忠不孝之罪；若開天眼而觀之，則彼固可謂干父之蠱者也。知祖之誤謬，而不忍反覆之以重其罪，顧得謂之不孝哉？然則寶玉”一子出家，七祖升天”之說，誠有見乎所謂孝者在此不在彼，非徒自辯護而已。」
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