世新中文 ‧ 文學概論教室

朱光潛(1897─1986)

其人：1918─1922香港大學，「我雖是心向進步青年卻不熱心黨派鬥爭，以為不問政治，就高人一等。」；1925考取安徽官費留英，英法留學八年。1933入北大英語系講授西方名著選讀和文學批評史。當時”京派”、”海派”對壘，京派多為文藝界舊知識份子，海派主要指左聯。成京派人物，(《新月》時期京派最盛，徐志摩死後衰落)辦《文學雜誌》，與事人物有楊振聲、沈從文、周作人、俞平伯、朱自清、林徽因等。1937入川大任文學院長；1942寫《談文學》、《談修養》；翻譯克羅齊《美學原理》、黑格爾《美學》三卷；1963《西方美學史》。

《談文學》低級趣味：

內容：

1)偵探故事

2)色情描寫(文學的目的不在滿足性欲)

3)黑幕描寫(如果寫逆境中人性尊嚴、黑暗中反映世間壯麗則可)

4)風花雪月的濫調

作者的態度：

1)無病呻吟，裝腔作勢(文人的吟風弄月)

2)油腔滑調、逢場作戲，不算幽默的輕薄

3)搖旗吶喊、黨同伐異(提攜新進作家，招收徒弟，一有群眾就賣膏藥；旗幟之外，一律批判和冷酷忽視)

4)道學冬烘，說教勸善

5)塗脂抹粉、賣弄風姿(用典、賣弄學問才氣)

《談美》1932，藝術活動是「無所為而為的玩賞」disinterested contemplation

1)美感經驗：看古松：實用的(木商，善)；科學的(客觀的研究，真)；美感的(注意集中，意象的孤立，美)；美感經驗就是形象的直覺，美就是事物呈現形象於直覺時的特質。美是最沒有用的。

2)距離說：距離造成美感，隔岸觀火、卓文君私奔；鄉下人看戲，上臺去把曹操打一頓，就是犯了不知距離的錯。

3)移情作用：莊子看魚，人看古松，引起高風亮節精神(宇宙的人情化)

4)美感不是快感：希臘女神的雕像(美感，不帶佔有的忘我欣賞)；血色鮮麗的姑娘(快感，引起實際要求的滿足)；耳目是高等感官，鼻、舌、皮膚、筋肉是低等感官。Oedipus Complex是把美感和快感混為一談。

5)美感與聯想：「記得綠羅裙，處處憐芳草。」許多人認為的美感經驗其實並非美感，而是聯想(武昌人喜黃鶴樓詩、古董家喜龜甲文)。

6)美感非批評：考據版本、作者生平並非欣賞而是整理國故。

批評學者四大類：

(1)以「導師」自居，《小說作法》、《作文法》。

(2)以「法官」自居，從古人作品中抽出規律，要求當代人遵守。

(3)以「舌人」自居，注疏解釋、研究作者心理與時代關係等。

(4)印象主義批評，欣賞的批評(朱自認屬於此類)。

7)情人眼裡出西施，各家看美都不一樣：康德：主觀而有普遍性；黑格爾：事物中見出「概念」或「理想」(比方《孔雀東南飛》悲劇、孝、愛)；托爾斯泰：美的東西都有宗教、道德教訓。

8)寫實主義與理想主義的錯誤：模仿，自然已美，又何須模仿？模仿自然，則失去美醜標準，連自然美也無意義。自然是字典，不是書；寫好詩文不能是模仿字典。

9)藝術與遊戲的區別：藝術的雛形是遊戲，然而藝術具有社會性，遊戲不帶社會性。

10)創造與想像、情感、格律、模仿。

11)天才與靈感：天才從何而來？

天才：(1)遺傳(2)環境(3)努力。

靈感：(1)突如其來(2)不由自主(3)突如其去(4)潛意識。

12)人生的藝術化：每個人的生命史就是他的藝術品。

「你是否知道生活，就看你對於許多事物能否欣賞。在欣賞時人和神仙一樣自由，一樣有福。」

《文藝心理學》：

美感就是：

1)目前意象和實際人生之中有一種適當的距離。我們只觀賞這種孤立絕緣的意象，不問它和其他事物的關係如何，不問它對於人的效果如何。

2)在觀賞意象時，我們處於聚精會神以至物我兩忘的境界，所以於無意中我的情趣轉移於物，以物的姿態轉移於我。

**唯心主義形式美學：康德、席勒、黑格爾、叔本華、尼采。

康德：分美為「純粹的」pure beauty(顏色、線形、聲音)和「有依賴的」dependent beauty(樹：茂盛；馬：線條、強壯)；藝術品就是模仿imitative，看的是模仿是否逼真、所模仿者是否有價值。

形式主義：形式的成分：直接的成份immediate element：顏色、線形、陰影；表現的成分representative element, associative element.(形式主義當道)

尼采：藝術有兩種：

1)達奧尼司Dionysus,酒神，專在自己的活動中領略世界的美，音樂、舞蹈(分享；剛性美)

2)阿波羅Apollo,日神，專處旁觀的地位以冷靜態度欣賞世界的美，圖畫、雕刻(旁觀；柔性美)

演員兩種：入戲、演戲。

觀眾兩種：入戲、演戲。

唯心主義派美學家不僅否認文藝可以用道德標準來衡量，並且主張人生和整個宇宙必須以藝術的眼光去看，而不能以道德的眼光去看。

尼采：宇宙全是罪孽，人生全是痛苦，如果從道德觀點去看，它們就該毀滅，但是如果從藝術觀點看，這罪孽人間是幅驚心動魄且莊嚴、燦爛的圖畫。

Hugo：《藝術家》：

「我們相信藝術的獨立自主。藝術對於我們不是一種工具，它自身就是一種目的。……我們始終不了解意思和形式何以能分開。形式美就是意思美，因為如果無所表現，形式算得是什麼呢？」

《詩序》「這詩有什麼用處？美就是它的用處。……一沾實用，一落入實際生活，它就由詩變為散文，由自由變為奴隸。藝術可以一言以蔽之，它就是自由，是奢侈，是餘裕，是閑逸中的心靈開展。」

Zola以道德教訓討好群眾的作家為投機份子：「在那道德作投機勾當者以外，才尋出真正的作家，他們只服從脾胃，不存心勸善，也不存心勸惡。」

《淫穢文學》：作家寫得不好就是罪大惡極，文學中的「罪惡」一詞別無意義，……一個寫得好的詞句也就是一種德性。

Wilde王爾德：「唯美主義」：道德是實用的，起於意志；美感經驗是直覺的，不涉意志、欲念。

克羅齊Benedetto Croce(1866─1952)，義大利美學家、唯心主義、美學集大成者。《美學綱要》：「藝術不是意志活動所產生的。造成好人的善良意志不能造成一個藝術家。它既然不是意志活動所產生的，就與道德上的分別無關。」

內容(直覺)就是形式(表現)，因此，向來所爭的「藝術中內容亦形式」一個問題根本沒有意義。

1)藝術不是物理的事實physical fact；因有表現才有美，因此沒有所謂「自然美」；藝術創造在「想像」(腹稿，成竹在胸)時已經完成，不必等到第二步的「傳達」(符號)；形象本身就是藝術品。

2)藝術不是功利的活動utilitarian act：藝術可以產生快感，但非滿足需要的快感。

3)藝術不是道德的活動moral act：道德出於意志，藝術是直覺，與道德無關。美感的人格aesthetic personality與「倫理的人格」不同，從作者身世中找尋人格是傳記的研究biographical study，不是了解藝術的方法。必須從作品本身找出作者的「美感的人格」。

4)藝術不是科學的活動scientific act，因為直覺不帶概念、思考。藝術的對象是個別的具體意象，科學的對象是普遍的抽象公理。

5)藝術不可分類：文學只有「詩與非詩」的分別，凡純文學都應歸於詩。關於價值問題：認為美學中不能有價值問題，藝術完全是藝術家心裡的形象，「美」是成功的表現，「醜」是沒有成功的表現。

康德--克羅齊：美感直覺：形象直覺、意象孤立、無所為而為的觀賞。

有道德目的：為宣傳而作(art for life’s sake) vs.有道德影響：自然感動，例如莎士比亞戲劇(art for art’s sake)

Shelley雪萊：革命浪漫主義者，文藝負有重大道德使命。

托爾斯泰：《何謂藝術》：藝術和語言一樣，是傳達的工具，語言傳達思想，藝術則傳達感情。藝術傳染力越強，藝術也就越有價值。希臘三大悲劇、但丁、莎士比亞、巴哈等都為托爾斯泰唾罵，因為他們缺乏宗教的深沉，偏重性欲和其他無價值的情感。

藝術的目的在宣傳道德和宗教，不在產生美感。把藝術從象牙塔搬到十字街頭。

英國I A Richards：藝術的價值起於事物對人生的關係。離開人生，便不能有所謂「價值」。

Freud：文藝都是性欲的昇華sublimation；把代表欲望的潛力libido移來鼓勵轉向高尚的情緒。

秀美與壯美：

SUBLIME：屠格涅夫筆下的狗與麻雀：

牠要援救牠的雛鳥，所以把自己的身子來搪塞災禍。牠的渺小的身軀在驚怖、震顫，微細的喉嚨漸叫漸啞；牠終於倒斃了。牠犧牲了牠的性命，在牠的心眼中，狗是多麼巨大的一個怪物，但是牠卻不能留在安全的枝上……是的，請莫要笑，我在看到那只義勇的小鳥和牠的熱愛的迸發時，心裡所感覺到的確實是虔敬。

愛比死，我當時默想到，比死所帶的恐怖還更強有力。因為有愛，只因為有愛，生命才能支持住，才能進行。

此小鳥可謂sublime

康德：《實用理性的批判》：「世界有兩件東西，你愈默想它們，愈體驗它們，它們使你驚羨、敬仰：一個是在我們上面的繁星燦爛的天空，一個是在我們心裡面的道德律。」

---道德的雄偉：immeasurable；秀美令人愉悅，壯美令人忘我。雄偉的事物彷彿挾巨大的力量傾山倒海地來臨，我們常於有意無意之中覺得自己渺小，覺得它不可了解、不可抵擋，不敢冒然盡量的接收它，於是對它不免帶有幾分退讓、迴避的態度。但是這種否定的、消極的態度只是一瞬間的，我們還沒有明白察覺到自己的遲疑時，就已經發現了它可景仰、可敬佩。我們對它那樣浩大的氣魄，因為沒經常見過，只是望著發呆。在發呆之中，我們不覺忘卻自我，聚精會神地審視它，接受它，吸收它，模仿它，於是猛然自己也振作、奮發起來，腰桿比平常更直些，頭比平常昂得高些，精神比平常更嚴肅、更激昂。

英人Burke波克：雄偉中都會有terrible可恐怖的成分。

悲劇：Hegel：一般人見為善無好報，為惡不得懲，就以為這冤屈只能歸之盲目的命運。其實宇宙中無所謂命運，禍福都是由人自招的。而悲劇主角無辜，如何解釋？

Hegel的衝突說：凡悲劇生於兩種理想的衝突，例如忠臣不能同時是孝子；悲劇主角大半象徵一種有衝突的片面的理想，他陷於災禍時，表面上看雖似命運造的冤屈，而就像宇宙全體說，實在是「永恆的公理」eternal justice

比方蘇斐克理斯的Antigone：鮑里尼塞斯是伯司國王子，父死後，借重敵兵爭王位，戰敗被殺。新王克利安禁收他屍體，違者處死。鮑里尼塞斯的妹妹Antigone毅然收葬，而被處死。但是Antigone事先與克利安的兒子有婚約，其子悲慟自殺。

Hegel：克利安代表的理想是：國法；Antigone代表的理想是：友愛；其本身正當，但是失之太偏，所以「永恆的公理」勝利。

Schopenhauer：人間是地獄，人生最上法門就是退讓resignation，世界何須存在？

尼采：世界本無理由存在，但是由藝術觀點視之，在莊嚴、燦爛的意象中，窺見驚心動魄的美，也就值了。