世新中文 ‧ 文學概論教室

存在主義

本質主義：Plato 的idea為基礎，本質先於存在。把世界分為兩個層面：現象(虛幻、變動)與本質(永恆、真實)。哲學與文學有別，理論與描述有別。(哲學、理論 =本質；文學、描述=現象。)超驗的本質為經驗的人與物提供在現實時間中存在的標準，於是有了價值與真理。最終歸屬到一個最高經驗之下，稱為「絕對精神」，或稱為「上帝」。

存在主義：人感到標準對生命的壓抑。人自身根本不能為自身把握，它始終是無形而多餘。存在主義採取其他方法把握自身，一是拋棄與客觀事物相比較而自我定位的方式，新的方式導致「生存意識」，在這種對自我的關注中，以往為「本質主義」忽略的情緒、身體等現象得到關注。藝術(而非哲學)才是存在的棲息之地。

妥斯妥也夫斯基，《卡拉馬助夫兄弟》裡：「沒有上帝，一切都是允許的。」

尼采：「上帝已死。」

沙特(薩特)：「存在先於本質」，認識以生存為前提。只有在生存的行動中，才能形成自己的本質，此時本質是整體生存過程的整體表現。存在主義：投入生活，進入處境，自我選擇；把生存定位於自我呈現、自我運動的關鍵環節。存在主義式的存在就是世界、現象本身，是整體性的。

沙特Jean-Paul Sartre (1905─1980)、西蒙波娃Simone de Beauvoir (1908─1986)成立「社會主義和自由」知識分子抵抗性質團體，旋即解體。

沙特，1943《存在與虛無》Being and Nothingness；波娃，1943《女客》，宣揚選擇與行動的觀念。戰後，法國有以戴高樂為中心的資本主義右翼自由派和左翼共產黨，沙特傾向共產黨。1947，沙特成立《現代》論壇，1948，成立革命民主聯盟Revolutionary Democratic Group，反對右傾的法國人民聯盟，宣揚介於美、蘇之間的第三路線。1949，波娃《第二性》出版。

存在主義式地窖：Tabou，年輕文化人的酒吧，聊天喝酒音樂的集會點。

重要議題：

(1)傳統、既成的價值標準失敗，號召人們自我選擇、勇於行動、在行動中塑造自己、塑造自己生存於斯的世界，從而實現自己的自由。

(2)在文學上提出「介入文學」的觀念，要求作者肩負歷史責任，干預現實。

(3)「我就是我的身體」，身體 = 我與經驗不可分離的部份；人與客觀對象的關係從「擁有」變為「參與」(如農民對土地，水手對大海)自我必須在處境中得到理解，自我必須與他人合作，因此說「我是什麼」不如說「我們是什麼」；人與人的關係不再是「認識」而是「遭遇」；在「遭遇」中，人和人的關係是「我」與「你」的關係。

(4)自我通過信仰與承諾，確立與「存在的秘密」的內在聯繫，從而確立自己的自由。

(5)正因為我只能別無選擇的死去，我就更要選擇自己的生，要跟這一切對抗而生存。藝術就是人的一種永恆的報復，藝術使人擺脫命運，獲得自由。

40s到50s：荒誕劇Sameul Backett

50s：新小說：關心人和人在世界中的處境，以寫作方式「介入」世界。William Faulkner, Arthur Miller, Saul Bellow, 1944, Dangling Man, Franz Kafka(1883─1924)，《蛻變》

重要人物：

Kierkegaard齊克果(1813─1855), 1844 The Concept of Anxiety, 1843 Either / Or, 1843 Fear and Trembling, 1844 Philosophical Fragments

通過生命中痛苦、不安的體驗，發現平靜的倫理----理性世界之外的荒謬世界，勾勒出個人與絕對的荒謬關係。指出一個人的真正絕對個體存在方式，生存、荒謬absurdity、絕望、決斷、內在性。

自我是一個過程：從起點自我，到目標完善自我，這兩者之間的關係，這全部過程就是自我。

Kierkegaard認為一般人都沒有成為真正的自己，大多數人沉浸在群眾狀態中，對自己的任務一無所知；「照著做」是容易的事，是為了安全感，成為普遍性的存在，這種狀態叫「倫理」狀態。另一種人，面對人生荒謬感到痛苦，於是努力逃避，以一種不肯投入生活的方式維持自己的整體性，這種狀態，叫「審美」狀態。只有少數人，感到荒謬，敢於面對荒謬，跨越荒謬，成為自己。這時dread和trembling需要勇氣，信仰是人類最高的passion：為了自己而拋棄自己。信仰是投入、進入激情，而忘我、超我；他的信仰也許在旁人看來是荒誕的。在信仰中人的特徵：孤獨、無言、具有內在性。

Kierkegaard的愛情婚姻觀：

浪漫的愛情：直接基於感官、自發，自發中有自然，無反思因素，只是一個幻想，不拒婚姻，卻不知婚姻為何。

反思的愛情：反思過，結論是婚姻是愛情的敵人，不肯結婚，放縱於暫時快樂中，或不談愛情、結婚。

愛情需要永恆的承諾與責任，必然要進入婚姻，婚姻是愛情內在性體現。

Kierkegaard認為致死的疾病是絕望，生活的真理是悖論paradox，而人們總是對悖論絕望，絕望不成為自己、絕望成為自己。因此，人首先要選擇，進入倫理生活，擔起責任，進入有限的存在。站在生活外，儘管是無限，不確定，也不如生活中的有限，後者比前者接近上帝。

Kierkegaard式的存在模式是由直接、有限走向永恆、無限的過程。

Friedrich Wilhelm Nietzsche尼采(1844─1900)，1872《悲劇的誕生》

現有的道德：善惡觀念、禁慾主義、利他主義、正義、懲罰、責任，都是衰敗人類(畸形人、分裂病態的人)在衰敗中樹立的偶像，是人們不敢面對充實生命時悲觀而逃避的掩蔽所。

承襲叔本華的悲劇哲學，人生本無意義，打破意義，看似悲觀，其實反而肯定人生；即有價值的毀滅是一場悲劇，但也是興奮劑，促使生命旺盛的刺激物。

Nietzsche論善惡：

本無善惡，有好壞。好 = 高貴、有力、上層、高尚的人，是貴族。後來貴族衰落了，奴隸群眾占上風，不再有好壞觀念，而以善惡觀念取代；這就是奴隸道德。奴隸道德是弱者感到面對強者的壓迫，出於怨恨與反抗心理提出的生命力衰敗的弱者、病者道德。包括宗教----基督教、佛教等，還有禁慾主義。

Will to power權力意志：

人的本身是行動的整體，是權力意志的衝動。這種衝動對弱者是一種折磨，他希望安寧、平靜、擺脫折磨，因此禁慾、信仰宗教，壓抑自己來對抗壓力，結成群體以保護自己。上帝是弱者的救主，召喚人們摒棄生命(這是最可怕的誘惑)。

Nietzsche論偽善者：

像月亮一樣的人，純粹求知者，不懷任何意慾的凝視著生命，試圖像月亮一樣的愛大地，只用眼睛來感受它的美。這一類美學標榜的旁觀者、無功利性、模仿說，都是病態的，都是生命力衰敗的後果。

Nietzsche的超人：

勇於超越自身的極限：普羅米修斯。承擔一切，超越一切；「我就是那個必須不斷超越自己的東西。」唯有在當他離棄自己的時候，他才會跳出自己的陰影──而真正跌入他的太陽之中！提示人們走自己的路。

Nietzsche論藝術：日神：純粹、完美，使人忘我；酒神：熾烈、運動；音樂。

Nietzsche肯定喜劇：

喜劇是肯定生存的最高狀態，是超人的存在。「深沉的痛苦是深的，歡樂卻比痛苦更深。」

Martin Heidegger海德格(1889─1976)；30s,法西斯思想在德國抬頭，以健康生命力復興德國民族精神為口號，1933，Heidegger選為校長，歌頌Hitler，後與納粹離異。

「人在世間中的存在」：如果說人的語言本性使人一定要用什麼來描述它們的話，那它們就是「有」(作動詞用，there is)它們的主體就是那個不是任何世間物的「無」。人就是到事物本身的「到」，人就是通向事物本身的路，人就是他的一切能力，一切能力都是路。人類就是「在路上」，當路是向著存在的方向，它就是理性，當路是向著存在者的方向，它就是感性。路只一條，理性、感性合一。人這條路可以理解為存在「拋」出的，人被拋，拋向世界中。

Heidegger論藝術就是「存在」的路程：

什麼是作品？作品的本質(作品性)是真理的發生，而作品中真理的建立就是一個存在者的帶出。例如：梵谷的名畫《農鞋》

(1)久經使用的農鞋→在農婦的使用中存在。

(2)為農婦所用而展開，從而與農婦的生存本質相關。

(3)農婦生存於大地，大地、生存、世界。

(4)器具屬於大地earth

(5)器具自身有了它在自身中的居住。

在藝術品中，存在者的真理已把自身投向set to作品。並非Plato的mimesis(idea of鞋→畫中鞋)；而是模仿(畫中鞋)成了存在者本質(idea of鞋)的導出。作品是敞開了一存在物的自我呈現，讓一存在物的真理過程敞開。

美就是真理將自身投向作品。

Jean-Paul Sartre沙特 (1905─1980)，1938《嘔吐》，1964拒絕介紹諾貝爾文學獎。

生存是絕對的否定性，因而也是絕對的相對性----這意味生存需要在更深刻的基礎、最高的視點捱攷察；皆人生中不可為邏輯或科學所囊括、涵蓋的東西，這種企圖又往往表現為對生命、對自我、個體的獨特性的強調。確立自我，自我必須介入現實，全部思想圍繞「自由」；「自我--自由」。「我思故我在」，這裡「思」是懷疑，懷疑正表示人自由，即人有能力對所給予的東西拒斥、「加括號」。

Sartre論自由：人的存在是欠缺的，因為它始終要通過依托對象而存在，是失敗的，因為它永遠不是其所是。正因如此，人的自由始終要與對象結合在一起，自由是一種不斷的自我超越，自由不可避免的要和對象相結合的。這是沙特「行動」論的基礎。人在bad faith狀態中是不選擇的，人在這種狀態中逃避自己。人在行動中塑造自己。

Sartre論人與人的關係：人和人就算是有溝通，也是瞬間的，即使在「愛」中，人們都互相侵犯到對方的自由；即使在最高形式----「誓願集團」中，人和人的合作也難以在深刻的「自由」之上。但是這裡，人和人的自由卻合作了，而且是在最深處合作的。

Sartre介入的文學觀：文學就是揭露，揭露就是改變。文學是為了實現自我，而自我實現是依托於作品實現的。人生的實現就是真正的生活。

Albert Camus卡謬(1913─1960)，1942《異鄉人》：罪不在殺人，而在冷漠：漠視社會倫理法則，處死刑，感到解脫。「活著是不值得的」。上帝死了，自己才能審判自己→自殺。這種自殺是一種對自己自由最高度的確認。Kierkegaard「絕望的成為自己」如出一爐。

Camus：人的偉大與價值正在沒有希望中的堅持，在荒謬中通過堅持體驗自己的生存，在荒謬中人是「流放的」，但人的「王國」，也只有在荒謬中找到。人必須意識到行動的無意義，但又必須行動，此時行動的意義不在於永恆與至善，而在獲得實實在在的自由。Sartre介入(主動的企求行為)；Camus捲入(因自身的本性而不得不做的事)。