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女性主義

顧燕翎編。《女性主義理論與流派》。台北：女書文化，2000。

女性主義：源自19世紀法國，意指婦女運動。

女性主義：(1)描述男女不平等現象。

(2)以女性觀點解釋其原因。

(3)尋求改善之道。

自由主義女性主義：

自由主義源自於19世紀西歐，John Lock為代表，挑戰君權神授，主張政府必須得到人民同意。市場上的自由競爭，公共領域裡以民主保障個人自由。平等是自由主義核心，相同與平等的對待same and equal treatment，強調理性，人類共同的本質，人之所以異於禽獸的地方：

(1)道德觀念：人可以壓抑私慾服從道德與法律。

(2)工具實用觀點：能以最有效的方法達到個人的目的，就是理性。自由主義是抽象的個人主義，個人先於社會，先有人，才組成社會。人存在於世界上的目的必須由個人來決定，而非依賴他人的權威與意見。重要觀念：自主autonamy、自我決定self-determination。(假定人人都是好人。)

自由主義的女性主義：「先做人，再做男人或女人」：女性的自我就是存在的目的，強調自我實現、發揮潛能；而非以角色扮演：母親、妻子，一如男人不為當父親、丈夫而活。所以(1)道德上的自我實現；(2)經濟上的世俗取向，市場經濟的自由競爭，個人財富的累積、名聲地位的提高是成功的標誌。在婚姻關係上提倡女子受教育，成為丈夫的好伴侶，以理性知識管理、教育子女。最佳女人：有點聰明，但又不會太聰明。

Betty Friedan(1921-)，The Feminine Mystique《女性迷思》：父權建立家庭的快樂，讓女性嚮往，其實是幻想迷思。女性必須從事公共領域事業，一如男人。

自由主義女性主義在政治訴求上從中性neutral、無性sexless、無視於性sex-blindness走向女性主體，擴大政府職能，以法律主導平等的實現。介入日常生活，如幫助窮人、墮胎經費、托兒，有社會主義色彩。

問題：(1)缺乏性sex, sexuality與性別gender的觀念，比方產假視為病假。

(2)對色情影片(A片)的看法是：可以存在，是言論自由的表現。(忽略女性受壓迫的情況，而以一切以理性為原則。)

被市為中產階級白人女性的女性主義。

社會主義Socialist與馬克思主義Marxist女性主義：

Feminist女性主義一辭最早出現法國烏托邦社會主義學者Charles Fourier傅立葉(1772-1837)，想像互助社會、新女性，改造社會時自己也獲改造。烏托邦社會主義認為男女不平等起於資本主義的婚姻家庭制度，兩性解放必須徹底翻轉所有傳統社會制度，包括製造人際間支配與附屬關係的男性霸權，以及兩性對立與曲扭人性的家庭婚姻制度。理想社會主義的社會制度重視社會性、合作 、友善；反對私利、競爭、個人自利自足。廢除私有財產。

Marxist強調階級鬥爭，資本主義與階級制度是婦女受壓迫的唯一根源；資本家是吸血鬼，性別壓迫是經濟問題。婦女切身問題被消解於階級與國家問題之下。Marx, and Engles 1848 Communist Manifesto《共產黨宣言》：自由主義的民主是富人所有、富人所享、富人所治的社會。

烏托邦社會主義女性主義思潮(1820─1840)：

1. 革除家庭制度、廢除私有財產制。婦女受壓迫的原因：宗教，創造無知迷信；婚姻，讓女人為了追求真愛，成為男性財產；家庭及私有財產，家庭是男性權力的來源，滋養自私的個人主義，導致人們只愛家人。廢除私有財產，女人就不必依賴男人。
2. 打破男女分工、情愛自由。男女共同從事勞動生產；離婚自由、情慾自由，廢除婚姻。男女真實的愛是至高道德；當情愛消失，用宗教把二人之名栓在一起，導致通姦與娼妓的婚姻制度是不道德的。
3. 實驗公社。

馬克思：物質因素(技術與經濟)是歷史的基本動力；政治、法律、道德、宗教、哲學，這些意識形態、理念與社會制度是在物質因素之上的上層建築super structure。「人的社會存在決定了他的意識，而非意識決定了他的存在。」社會中主要或強勢的意識形態都是支配階級用來捍衛利益的工具。散佈自由主義所謂的自由、平等、社會福利是使工人安於現狀的辦法。異化alienation：工人與生產活動的異化、工人與自己製造的生產品的異化、工人與同事的異化、工人與自己的人類潛能異化。異化使人退回禽獸的生存狀態，生命缺乏意義。

三種經濟價值：(1)使用價值use value原始共產社會，物品僅為直接消費。

(2)交換價值 exchange value交易。

(3)剩餘價值 surplus value資本家剝削工人所得的利潤(比方工作十小時給六 小時工錢)。

父權制家庭patriarchal family：女性勞力由丈夫支配，女性與孩童如農產品，成為剩餘價值。一夫一妻制確保男性血液，女性身體被賦予交換價值，提供男性性欲與生產小孩。核心家庭：丈夫工作、妻子持家，使得女性地位更低下(slave in the house) 。

Engles：妻子是一個人的娼妓，娼妓是許多人的娼妓，本質並無不同。解放婦女就要摧毀兩性分工和私有財產制。

策略：(1)婦女參與公共生產行業。

(2)育幼是國家的事。

(3)公有化生產資源，取消生產工具私有制。

問題：忽視再生產reproduction問題；無法解釋為何解放勞動力之後，女性回家後仍須作家務事。(而非男人做)

存在主義女性主義：

Simone de Beauvoir(1908-1986) 《The Second Sex》1949，挑戰所有本質論的女性主義，提出：「女人不是生成的，而是形成的。One is not born, but rather becomes, a woman. 」透過存在主義強調的誠實面對自我與處境，女人可重新定義自己的存在。波娃一生不婚、不生育，與男友關係密切卻各自獨立，以自己選擇的方式過了一生。

存在主義：

Hegel：人的意識有兩種：

(1)超越的transcendental或「在看的」自我observing ego，沙特Sartre稱為自覺存在(人所獨有)；

(2)固定的fixed 或「被看的」observed ego自我，沙特稱為自體存在(萬物皆有)。

我的心靈(自覺)與身體(自體)：心靈永遠企圖超越物化的身體，但又需要那一個客體，來對比心靈的存在。也就是我和「他者」的關係。男女則是男人是主體，女人是他者。他者對我造成威脅時，必定把他者矮化，使他臣服。

Heidegger

：真我必須有別於俗眾，「實現自我」才是自我。焦慮dread是提醒我們：你還沒有實現自我。

Sartre：不斷自我改變，自我永不定型，永遠非物，永遠「無有」，永遠在變動，行成becoming

中。自由也來自「無有」，一無本質。自由：不斷重新塑造自我的義務。存在主義宣佈上帝已死，因此一切都允許。「存在先於本質」：人的本質在於個人的選擇、塑造、實現；強調行動的重要。沙特和波娃是至死不渝的非本質論者，肯定個人未來是開放的，有無限可能的，個人行動包含環境力量與個人主體性。

Bad faith壞信念：自欺欺人的種種(1)扮演「我別無選擇」：逃避自我選擇的責任；(2)不採行動，不持立場，物化自己，主體性消失。比方男友握手，不抽出也不反應。

Beauvoir：男人物化女人為他者，來逃避自己本也是無有nothingness的人類共同處境；女人自欺欺人，選擇無立場是逃避自由，無法承擔真實存在的壓力。存在主義批評Freud的無意識：無意識根本不成立，無意識就是逃避責任。社會角色是用自我來控制他者的首要機制，女人被塑造成被動、陰柔。陽具崇拜並非因為男人先天有陽具，而是由於社會賦予陽具不尋常的權力。男孩子有陽具為「另一自我」，女孩子則只有「洋娃娃」。女孩子從小就朝他者身份成長，決心放棄自己，以結婚為唯一目標；penetrate，陷入自虐，將自我屈服於他人。

Beauvoir：

1. 反對妻職：女性在婚姻中得到的是鍍了金的庸俗，沒有野心、缺乏熱情，在悠長歲月中重複著毫無目標的日子。
2. 反對母職：女子一生為養育子女、孩子在母親懷抱中必幸福；這些都是謊言。一方面輕視女性，而同時又對母親表示尊敬是欺騙行為；母親以孩子成就為成就造成的是母子關係的扭曲，全職母親是沮喪挫折，以操縱兒童為報復。母職是自願的，可以墮胎；產假由國家支薪，並由國家負責照顧。
3. 停止作寄生蟲，女人不需以男人為與社會接觸的媒介。女性的自戀，依賴外界來對自己肯定，例如她的美麗、她的女性化，這些都是「輿論的暴力」。
4. 性行為不是可求報酬的服務，女人必須以勞力供養自己，婚姻建立在雙方約定上，可以解除。

問題：(1)波娃對女性經驗，比方懷孕生產過度負面化。

(2)全面接受男性的價值觀。

激進(積進)女性主義Radical Feminism：

主張女性所受壓迫是最古老的、最深刻的剝削形式，且是一切壓迫的基礎，婦女企圖擺脫壓迫的途徑。紐約、波士頓60年代末，70年代初，在新左派中被男性欺侮，分出來自立門戶。

基本精神：patriarchy父權，並非資本主義，才是婦女受壓迫的根源。

Germarne Greer,TEE FEMALE EUNUCH 1970：女人是被動的存在，因被閹割了。應該回到真正性秉性sexual nature和完整人格。攻擊「永恆的陰柔」eternal feminine可愛柔嫩，卻沒有性器官。青春期時，女孩變成太監，放棄自主權，尋求他人指引，被動；因此必須(1)廢除父權核心的家庭。(2)一夫一妻制也消失。(3)解放女性的性，以快樂原理取代壓制性與強迫性行為；勇於嘗試新的性生活。

Kate Millet, SEXUAL POLITICS 1970：男女關係一如政治中男人間的關係，是一種支配與附屬的關係。社會利用婦女怕被視為不正常、不可取的心理，成功的使她們接受性別角色，服從父權。

Mary Daly, GYN/ECOLOGY 178：(1)批評父權，男性對女性的需要是戀屍癖(所愛變成行屍走肉)。(2)sado-ritual比方印度寡婦自焚殉夫、中國女人纏腳、非洲女陰蒂切除。(3)建議婦女退出一切父權制度：教堂、學校、學術組織、家庭、異性戀。進行驅魔儀式，創造認同女性新環境，「婦女生態」gyn/ecology的形成。

問題：女人好，男人壞；強調精神改變，不顧婦運困難；擁抱女性異質，退出政治鬥爭。

70年代初，中性androgyny出現；中期，中性受到批評，強調女子異質female difference，這種女性特質被視為女性力量的來源和解放的種子。

1. 排除性別區別，朝向雌雄同體。(2)不和男性發生關係，拒絕、改變異性戀制度，取性別分離主義，女同性戀為最徹底的方式。

最後的社會是陰陽同體的，「愛、同情、分享與滋養性」的陰性價值，與「控制、結構、佔有與地位」的陽性價值同樣珍視。

陰陽同體的激進份子：

Monique Witting(F)，生小孩是「強迫生產」的歷史過程，我們卻把它看成自然的、生理的過程。我們被設定要生小孩，而生產是除了戰爭外，死亡率最高的活動。父權制創造了女人和男人。

Andrean Dworkin(U.S.)：追求無性別區分的社會the elimination of the sex distinction itself

分離主義：創造女人文化。

女同性戀者Radicalesbians：女同性戀是追求自由的婦女的指標，是堅持從「女人味」隱退的自由人，拒絕逢迎「真正的女人」(= 接受、內化男性社會所有關於女人的觀點，是男人的延伸，是他的財產，認同男性，本身不具價值)的社會期望，轉而「認同女人」。女書店、女餐廳、庇護所。

Shulamith Firestone, The DIALECTICS OF SEX 1970：男女不平等根源於生殖功能不同，反對生理母親身份biological motherhood，提倡體外人工生育，子宮外生育，避開「野蠻」的懷孕。如此，生物家庭瓦解，兩性性器官不具文化意義，婦女解放完成。

Ann Oakly：反對生理母親；母親身份建立在二個看法上的迷思：

1. 所有女人都必須是母親，所有母親都需要小孩，所有小孩都必須有母親；此為社會制約；
2. 母親非生成，而是被造成；社會母親social mother和生理母親有同樣效果；一對一不見得比多數母親(社會化)好。

Andrienne Rich, OF WOMAN BORN：MOTHERHOOD AS EXPERIENCE AND INSTITUTION 1976：作母親的經驗好，母親角色的社會界定不好。

激進女性主義裡，Lesbian就是典範：內心拒絕父權制性取向的外標誌，非單純個人選擇，而是一種政治獻身，為徹底奉行女性主義，女人必須成為女同性戀者。

Charlotte Bunch：異性戀者無資格成為女性主義者。「異性戀的真正本質、定義與性質，就是男性優先。」「女同性戀是對男性至上的意識形態、政治與經濟基礎的威脅。」

Marilyn Frye：分離主義，與所有男人的制度、關係、角色與活動分離。成立自覺團體、強暴救援中心、婦女畫廊等。

論強暴：強暴的意識與「女人是財產」觀念聯結，男人視強暴為征服的伴隨物；在戰爭中女人被強暴不是因為她是敵人，而是因為她是女人，因而是敵人。

Susan Griffin：男人保護女人以防為其他男人強暴，女人對男人的需要因而強化。

論色情：美國保守派：(1)good sex是異性戀，建立在婚姻關係中，以生育為目的。(2)色情威脅文明及民眾。(3) 色情不是真正言論，不配受到憲法保障。(4)法律應為道德服務。

美國民權自由派：(1) good sex是美學的事，非倫理的事。(2)色情有助於克服性壓抑(3)色情是真正的言論，應受保護。(4)法律應像紅綠燈系統，使人得到性滿足。

70年代反色情：因為異性戀關係脈絡裡使男性用權力來對付女性。色情分為：(1)情色文學erotica (2)死亡文學thanatica(男人視女人為物品，又稱暴力色情)；男性的權力類型。色情本身就是審查制度，因為封閉女性的聲音。

Mac-Kinnon：審核標準：享受痛苦或羞辱和強、性的屈服、奴役式姿態。不但導致男人看輕女人，且使她們淪為次等公民，不完全的人。

這一派受到Feminist Anti-Censorship Task Force反對。

問題：分離主義永遠陷入反叛中，頌揚異己性otherness，男人壞、女人好，不圖打入男性制度，而是建立女兒國，陷入僵局。

後現代女性主義

後現代思考脈絡裡，「意義」的地位鬆動，「語言」也不具表達或反映事實的權威。「去中心化」，顛覆傳統文化「求同劃一」的思考，取代以多元 multiplicity和差異difference的突顯。後現代女性主義者也用差異為論述重點。

法國女性主義三巨頭：

Helene Cixous：提出性別差異 sexual difference 反駁Freud , Lacan對女性的謬論。「女人，之於男人，是死亡。」主張writing the body：以再現男性未知的他者 the other重新表達女性之內的未知 unthinkable, unthought。語言本身就是一種身體的功能，「書寫身體」為陰性，以「跳躍」的飛舞向外尋找自我，不再像白雪公主一樣等候王子來「拯救」。

陰性書寫：沒有結束，不斷延續，乳汁般的母性書寫；不斷給予，擁抱異己；反理論，認為那是陽性的意識形態，實踐陰性書寫。強調不可被理論化、規範化。

提出「另一種雙性」：抨擊「雙性」文章，徒具「陰陽兩性」的外表而以「中性」自居，實際是抹滅女性異質。

Luce Irigaray：揭露Freud 和Lacan的厭女情結，提出「女性快感無所不在」。Julia Kristiva：以「符號界」 semiotic與 Lacan 的symbolic(孩子經過 Oedipus complex進入象徵秩序，成為主體 subject)相對立。